महावीर : जीवन का विज्ञान

महावीर : जीवन का विज्ञान

आत्मकल्याण से विश्वकल्याण तक की यात्रा

मनुष्य ने बाहरी संसार को समझने के लिए असंख्य प्रयोगशालाएँ बनाईं। उसने पदार्थ को विभाजित किया, प्रकृति के नियम खोजे, अंतरिक्ष की दूरियाँ मापीं और ऐसी तकनीक विकसित की, जिसके माध्यम से कुछ ही क्षणों में संसार की लगभग असीम सूचना उसके सामने उपस्थित हो सकती है। लेकिन इन सभी उपलब्धियों के बीच एक प्रयोगशाला आज भी उसके सबसे निकट होकर भी उससे अपरिचित है— उसकी अपनी चेतना।

मनुष्य संसार को देखता है, पर स्वयं को देखने से प्रायः बचता है। वह परिस्थितियों को बदलना चाहता है, लेकिन उन परिस्थितियों के प्रति उत्पन्न अपनी प्रतिक्रियाओं को समझने का समय नहीं निकालता। उसने बाहरी दूरी को छोटा कर दिया है, किंतु स्वयं से उसकी दूरी अभी भी बनी हुई है। ज्ञान बढ़ा है, पर विवेक उसी अनुपात में नहीं बढ़ा; साधन बढ़े हैं, पर संतोष नहीं; संवाद के माध्यम बढ़े हैं, पर संबंधों में संवेदनशीलता कम हुई है।

यही वह स्थान है, जहाँ भगवान महावीर का जीवन अतीत की किसी पूजनीय स्मृति के रूप में नहीं, बल्कि वर्तमान मनुष्य के सामने एक जीवित प्रश्न बनकर उपस्थित होता है—

क्या मनुष्य स्वयं पर प्रयोग करके अपनी दृष्टि, अपनी प्रतिक्रियाओं और अंततः अपने जीवन की दिशा बदल सकता है?

यह पुस्तक भगवान महावीर की महानता सिद्ध करने के लिए नहीं लिखी गई है। उनकी आध्यात्मिक ऊँचाई किसी लेखक के प्रमाण की अपेक्षा नहीं रखती। इस पुस्तक का उद्देश्य उस मानवीय यात्रा को समझना है, जिसमें वर्धमान ने अपनी ही चेतना को प्रयोगभूमि बनाया और भय, क्रोध, राग-द्वेष, अहंकार, मोह, आसक्ति तथा शरीर के प्रति आग्रह को बाहर नहीं, अपने भीतर खोजा।

उन्होंने संसार को नियंत्रित करने से पहले अपनी प्रतिक्रियाओं को देखा। दूसरों पर विजय प्राप्त करने से पहले स्वयं के भीतर उपस्थित कषायों को पहचाना। पीड़ा को केवल सहन नहीं किया, बल्कि यह जाना कि पीड़ा के बीच चेतना स्वयं को किस प्रकार सुरक्षित और समभाव में स्थिर रख सकती है। उन्होंने मौन, ध्यान, तितिक्षा, कायोत्सर्ग, अपरिग्रह और करुणा को किसी बाहरी प्रदर्शन के रूप में नहीं, आत्मा पर पड़े आवरणों को देखने और उनसे मुक्त होने के प्रयोगों के रूप में जिया।

इस दृष्टि से महावीरत्व कोई बाहरी उपाधि अथवा अचानक घटित हुआ चमत्कार नहीं है। वह चेतना से आवरणों के क्रमशः हटने और आत्मस्वरूप के पूर्णतः प्रकट होने की परिणति है।

इसीलिए इस पुस्तक का केंद्रीय सूत्र है—

“वर्धमान एक प्रयोगकर्ता थे और महावीर उस आत्म-प्रयोग की पूर्ण अभिव्यक्ति।”

और इसी सूत्र से एक दूसरी संभावना जन्म लेती है—

“भगवान महावीर मानव इतिहास की उपलब्धि हैं, किन्तु वर्धमान मानवता की सम्भावना हैं।”

वर्धमान की यात्रा इसलिए महत्त्वपूर्ण नहीं कि प्रत्येक मनुष्य बाहरी रूप से उनके जीवन को दोहरा सकता है। वह इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि प्रत्येक मनुष्य के भीतर भय को देखने, क्रोध को पहचानने, आसक्ति को समझने, अपनी प्रतिक्रियाओं के प्रति जागरूक होने और चेतना की दिशा बदलने की संभावना विद्यमान है।

महावीर को समझने का अर्थ उनके जीवन की घटनाओं को केवल जान लेना नहीं है। वास्तविक प्रश्न यह है कि उन घटनाओं के भीतर चेतना का कौन-सा निर्णय घटित हो रहा था। जब उनके सामने भय आया, तब उन्होंने अपने भीतर क्या देखा? जब शरीर ने पीड़ा अनुभव की, तब चेतना उससे किस प्रकार अलग और स्थिर रही? जब अपमान, हिंसा अथवा विरोध उपस्थित हुआ, तब प्रतिक्रिया और प्रतिशोध के स्थान पर समभाव कैसे संभव हुआ?

इस पुस्तक की पहली यात्रा इन्हीं प्रश्नों के साथ वर्धमान के जीवन में प्रवेश करती है। परिवार, प्रकृति, वैराग्य, दीक्षा, तितिक्षा, परीषह, कायोत्सर्ग, ध्यान, रत्नत्रय और केवलज्ञान के प्रसंग यहाँ केवल जीवन-घटनाएँ नहीं रहते; वे चेतना के क्रमिक परिष्कार की अवस्थाएँ बनते हैं। चंडकौशिक, चंदनबाला, गोशालक, अर्जुनमाली और सुदर्शन जैसे प्रसंगों को भी केवल चमत्कार, संघर्ष अथवा परिवर्तन की कथाओं के रूप में नहीं, बल्कि अहिंसा, समता, पश्चात्ताप, आत्मशुद्धि और उत्तरदायित्व के जीवन-विज्ञान के रूप में समझने का प्रयास किया गया है।

लेकिन किसी महापुरुष की यात्रा पढ़ते हुए एक समय ऐसा आता है, जब पाठक के भीतर अपने प्रश्न जागने लगते हैं। महावीर का जीवन सामने होता है, पर प्रश्न हमारा होता है—मैं कौन हूँ? मेरे बंधन कहाँ हैं? क्रोध, मान, माया और लोभ मेरे निर्णयों को किस प्रकार संचालित करते हैं? सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चरित्र का मेरे दैनिक जीवन में क्या अर्थ है?

यहीं से पुस्तक की दूसरी यात्रा - महावीर–गौतम संवाद - आरम्भ होती है।

पाठक के भीतर उठती जिज्ञासा ‘गौतम’ का रूप ग्रहण करती है और महावीर की दृष्टि के सामने संवाद बनकर उपस्थित होती है। यह महावीर–गौतम संवाद शब्दशः आगमिक संवाद होने का दावा नहीं करता। यह श्रद्धापूर्ण साहित्यिक पुनर्सृजन है, जिसमें आधुनिक मनुष्य के प्रश्नों को महावीर-दर्शन की शाश्वत दिशा में समझने का प्रयास किया गया है। इसका उद्देश्य महावीर के मुख में नए शब्द रखना नहीं, बल्कि उनकी दृष्टि के प्रकाश में अपने समय के प्रश्नों को देखना है।

व्यक्ति जब अपने भीतर के प्रश्नों और बंधनों को समझने लगता है, तब उसकी दृष्टि केवल अपने सुख-दुःख तक सीमित नहीं रहती। उसे अनुभव होने लगता है कि उसकी चेतना, उसका उपभोग, उसके संबंध और उसके निर्णय दूसरे जीवों, समाज, प्रकृति और आने वाली पीढ़ियों को भी प्रभावित करते हैं।

यहीं से तीसरी यात्रा—समवशरण की वैश्विक चेतना—प्रकट होती है।

पुस्तक में प्रस्तुत समवशरण की बीस दिनों की दिव्यवाणी भी एक स्पष्टतः उल्लिखित श्रद्धापूर्ण साहित्यिक पुनर्सृजन है। यह आगमिक वचनों के शब्दशः पुनरुत्पादन का दावा नहीं, बल्कि महावीर के अहिंसा, अनेकांत, अपरिग्रह, करुणा, आत्मसंयम और सह-अस्तित्व के शाश्वत सिद्धांतों को वर्तमान विश्व की समस्याओं के सामने रखने का प्रयास है।

यहाँ व्यक्ति से परिवार, परिवार से समाज, समाज से राष्ट्र और राष्ट्र से विश्व तक चेतना का विस्तार होता है। युद्ध, आतंक, वैचारिक ध्रुवीकरण, पर्यावरण-संकट, अनियंत्रित उपभोग, संसाधनों की असमानता, तकनीकी शक्ति, उत्तरदायी नेतृत्व और भावी पीढ़ियों के अधिकार जैसे प्रश्न महावीर की दृष्टि के सामने उपस्थित होते हैं।

इन प्रश्नों का कोई सतही अथवा तात्कालिक समाधान प्रस्तुत करने का दावा यह पुस्तक नहीं करती। वह केवल यह दिशा सामने रखती है कि मानवता की समस्याओं का स्थायी समाधान अधिक शक्तिशाली साधनों में ही नहीं, बल्कि उन साधनों का उपयोग करने वाली अधिक संयमित, करुणामय और उत्तरदायी चेतना में खोजा जाना चाहिए।

इस अर्थ में आत्मकल्याण संसार से अलग हो जाने की निजी यात्रा नहीं है। जब कोई व्यक्ति अपने भीतर हिंसा को पहचानता है, तो उसके संबंधों में करुणा बढ़ती है। जब वह अनेकांत को जीता है, तो असहमति संवाद में बदलती है। जब अपरिग्रह उसके आचरण में उतरता है, तो उसका उपभोग प्रकृति और दूसरे जीवन के प्रति अधिक उत्तरदायी होता है। जब उसकी चेतना बदलती है, तो परिवार, समाज, व्यवसाय, शासन और राष्ट्र में लिए जाने वाले उसके निर्णयों की दिशा भी बदलती है।

इसीलिए इस पुस्तक की यात्रा आत्मकल्याण से आरम्भ होकर विश्वकल्याण तक पहुँचती है।

पुस्तक में जहाँ आधुनिक मनोविज्ञान, चेतना-अध्ययन, पर्यावरण, अर्थशास्त्र अथवा विज्ञान के संदर्भ आए हैं, वहाँ उनका उद्देश्य महावीर-दर्शन को विज्ञान द्वारा प्रमाणित करना नहीं है। वे प्राचीन आत्मानुभव और आधुनिक जिज्ञासा के बीच संवाद के सेतु हैं। इसी प्रकार जहाँ परंपराओं में विवरण-भेद हैं, वहाँ किसी एक मत को अंतिम घोषित करने के स्थान पर आवश्यक स्पष्टता और दोनों परंपराओं के प्रति सम्मान बनाए रखने का प्रयास किया गया है।

यह पुस्तक पाठक से अपनी प्रत्येक बात स्वीकार करने का आग्रह नहीं करती। वह केवल उसे कुछ समय के लिए अपनी पूर्वधारणाओं, प्रतिक्रियाओं और निश्चित निष्कर्षों से थोड़ा पीछे हटकर देखने का निमंत्रण देती है।

महावीर के किसी निर्णय को पढ़ते समय पाठक अपने निर्णय को देख सके; उनके समभाव के सामने अपनी प्रतिक्रियाओं को पहचान सके; उनके अपरिग्रह के प्रकाश में अपनी पकड़ को समझ सके; और उनकी करुणा के सामने अपने संबंधों की संवेदनशीलता को परख सके—तो पढ़ना धीरे-धीरे आत्मनिरीक्षण में बदलने लगता है।

महावीर को समझने की सबसे प्रामाणिक शुरुआत शायद वहीं से होती है, जहाँ हम स्वयं को देखना प्रारम्भ करते हैं।

श्रद्धा हमें महावीर के चरणों तक ले जा सकती है, लेकिन उनकी दिशा में आगे बढ़ने के लिए आत्म-प्रयोग हमें स्वयं करना होगा।

श्रद्धा प्रेरणा देती है, पर परिवर्तन आत्म-प्रयोग से जन्म लेता है।